Alan-

Скоро Осетинский праздник!

Джеоргуыба

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был, и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин…
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков — нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.

Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы ни было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 — 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

__________________
ФАШИЗМ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИМЕЮТ СВОЕ ЛИЦО:
http://www.vz.ru/society/2008/10/29/222657.html
ОТВЕТЫ НА ВСЕ ВОПРОСЫ.

Alan-

Энциклопедическая статья об осетинском языке

Осети́нский язы́к (осет. ирон жвзаг) — язык осетин. Относится к восточной подгруппе иранской группы индоиранской ветви индоевропейских языков. Распространён в Республике Северная Осетия — Алания и в Южной Осетии. Число говорящих оценивается в 450—500 тыс. человек, из них в Северной Осетии — ок. 300—350 тыс. человек.

Современный осетинский язык сложился в результате смешения ираноязычного населения предгорий Северного Кавказа, ушедшего от нашествий татаро-монголов и Тамерлана в горы Центрального Кавказа, с уже проживавшим в этом районе аборигенным населением (говорившим, предположительно, на языке кавказской языковой группы). В результате язык обогатился необычными для индоевропейских языков явлениями в фонологии (смычно-гортанные согласные), в морфологии (развитая агглютинативная падежная система), в лексике (слова с затемнённой этимологией и явно заимствованные из адыгских, нахско-дагестанских и картвельских языков).

Осетинский язык сохраняет следы древних контактов с тюркскими, славянскими и финно-угорскими языками.


Письменность
На основании анализа Зеленчукской надписи можно допустить, что предки осетин — кавказские аланы — имели письменность уже в X веке.




Зеленчукская надпись характеризуется постоянством передачи одних и тех же осетинских звуков одними и теми же греческими знаками, что говорит о существовании в этой области известных навыков и традиций. (Гагкаев К. Е. Осетинско-русские грамматические параллели. Дзауджикау: 1953. С. 7)


До второй половины XVIII века сведений об осетинской
письменности нет.
В целях распространения христианства среди осетин к концу XVIII века стали появляться осетинские переводы религиозных текстов. В 1798 году была издана первая осетинская печатная книга (катехизис), набранная
кириллическим алфавитом. Другая попытка создания письменности произошла 20 лет спустя по другую сторону Кавказского хребта: Иван Ялгузидзе издал несколько церковных книг на осетинском языке, пользуясь грузинским алфавитом хуцури.

Современная осетинская письменность создана в 1844 г. российским филологом финского происхождения Андреасом Шёгреном. В 1923–38 была переведена на латинскую основу, с 1938 в Северной Осетии — русская графика, в Южной Осетии — грузинский алфавит (с 1954 — русская графика). При переходе на русскую графику в 1938 г. ряд символов шёгреновской азбуки был заменён диграфами (дз, дж, хъ и др.), из символов, не входящих в русский алфавит, осталась только буква ж. Буква Ж/ж является безошибочным определителем осетинских текстов: из всех кириллических алфавитов она есть только в осетинском.

В современный осетинский алфавит входит 42 буквы, причём некоторые из них (ё, щ, ь, я
и др.) встречаются только в заимствованиях из (или посредством) русского языка.


Диалектное членение
В осетинском языке выделяют два диалекта — дигурский (распространён на западе РСО-А)
и ирунский — различия между ними значительны. Говорящие на разных диалектах обычно плохо понимают друг друга, если не имеют достаточного опыта общения на ином диалекте. Обычно носители дигорского диалекта (около 1/6 говорящих) владеют и иронским, но не наоборот.

В иронском диалекте выделяется говор жителей Южной Осетии (т. н. «кударский» или «южанский»), характеризующийся регулярными переходами согласных (дз в дж и др.) и качеством гласных переднего ряда. В южных говорах больше грузинских заимствований, в северных на месте тех же заимствований — русские корни (например, «роза» на севере называется розж, а на юге уарди).

В литературе описано более дробное деление на говоры, однако в современных условиях происходит нивелирование незначительных отличий в смешанном населении городов и крупных селений.

До 1937-го года дигорский диалект осетинского языка в РСФСР считался языком,
для него был разработан специальный алфавит, основана серьезная литературная традиция. Однако в 37-ом дигорский алфавит был объявлен «контрреволюционным», а дигорский язык был вновь признан диалектом осетинского языка (см. журнал «Революция и национальности», 1937, N 5, с. 81–82).

На дигорском диалекте существуют литературная традиция, выходит газета «Дигорж» и литературный журнал «Иржф», издан объёмный дигорско-русский словарь, работает Дигорский драматический театр. Конституция РСО-А по сути
признаёт оба диалекта осетинского языка государственными языками республики, в ст. 15 говорится:




1. Государственными языками Республики Северная Осетия-Алания являются осетинский и русский. 2. Осетинский язык (иронский и дигорский диалекты) является основой национального самосознания осетинского народа. Сохранение и развитие осетинского языка являются важнейшими задачами органов государственной власти Республики Северная Осетия-Алания.


В основу литературного осетинского языка положен иронский диалект (с незначительными лексическими заимствованиями из дигорского). Основоположником осетинской литературы считается поэт Константин Леванович Хетагуров (осет. Хетагкаты Къоста).

Грамматика
Осетинский язык один из немногих индоевропейских языков, издавна бытующих на Кавказе. Испытав влияние кавказских и тюркских языков, он обогатился интересными явлениями, которых нет, например, в русском языке. Среди таких «курьёзов»:


несвойственная иранским языкам богатая система агглютинативного склонения;
двадцатиричный счёт;
три времени в сослагательном наклонении глагола;
остутствие предлогов при активном использовании послелогов;


и другие.

Фонология
Общее количество фонем в современном осетинском языке
— 35: 7 гласных, 2 полугласных, остальные согласные.

Не имеют соответствия в иранских языках осетинские смычно-гортанные согласные (обозначаются на письме как къ, пъ, тъ, цъ и чъ). Особенно часто эти согласные встречаются в кавказских заимствованиях и в словах с затемнённой этимологией (предположительно субстратных): къуыри «неделя», чъири «пирог», чъыр «известь», битъына «мята» и др.

Ударение фразовое (синтагматическое), падает на первый или второй слог синтагмы, в зависимости от качества слогообразующей гласной в первом слоге.


Морфология

Агглютинативное склонение имён (выделяют 9 или 8 падежей, в зависимости от критериев; богатая падежная система — предположительно кавказское влияние) и флективное спряжение глагола.
Множественное число образуется регулярно при помощи суффикса -т- (в именительном падеже с окончанием -ж):
лжг «мужчина» — лжгтж «мужчины», дур «камень» — дуртж «камни». При образовании множественного числа
возможны чередования в основе: чиныг «книга» — чингуытж «книги», заржг «песня» — зарджытж
«песни».

Самым распространённым грамматическим средством, как и в русском языке, является аффиксация (суффиксация в большей степени, чем префиксация).


Исследователи


Андрей Михайлович (Иоганн Андреас) Шёгрен. Создатель кириллической осетинской азбуки. Ему
принадлежит первое научное исследование осетинского языка, изданное в Петербурге под заголовком «Осетинская грамматика с кратким
словарем российско-осетинским и осетинско-российским».
Всеволод Фёдорович Миллер. Выдающийся русский фольклорист и языковед. Автор «Осетинских этюдов» (1881, 1882, 1887).
Василий Иванович (Васо) Абаев (1899–2001). Написал множество работ по осетиноведению и иранистике. Составил 4-томный
«Историко-этимологический словарь осетинского языка» (1957–1989).
Магомет Измайлович Исаев. Иранист и осетиновед; в частности, автор книги «Дигорский
диалект осетинского языка».

__________________
ФАШИЗМ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИМЕЮТ СВОЕ ЛИЦО:
http://www.vz.ru/society/2008/10/29/222657.html
ОТВЕТЫ НА ВСЕ ВОПРОСЫ.

Alan-

Аланы в Западной Европе

Проблема „аланы в Западной Европе“ неоднократно поднималась в отечественной и зарубежной науке. Но, если история алан в Юго-Западной и Центральной Европе рассмотрена довольно детально, то история алан в Британии и алано-скандинавские всязи широкому читателю известны в значительно меньшей степени. Этим двум сюжетам и посвящена данная статья.
В одном из февральских номеров Daly express журналистка Сьюзанн Чэмберс познакомила читателей газеты с только что вышедшим исследованием Говарда Рейда. Согласно его анализу, возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола“ восходят к истории сарматов, „варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России“. В тезисном изложении выводы Г. Рейда сводятся к следующему.

После завоевания Азии и Африки сарматы достигли Дуная, где, наконец, встретились с римлянами. Согласно свидетельству античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8000 опытных всадников (по данным Я. Харматты — речь идет о 30 000 сарматов — Harmatta J. Studies in the history and language of the Sarmatians. Szeged, 1970. P. 50), 5500 из которых были посланы на т.н. стену Андриана в Бретани в помощь передовым заставам. По словам Г. Рейда, в 175 г. после Р. Хр. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, использовавших мотив дракона, достигли Бретани. Они представляли собой известное звено воинственных племен и, в определенной мере, основу легенд об Артуре.

Эти профессиональные воины-всадники сражались под знаменами в виде драконов и поклонялись богу войны — обнаженному мечу, воткнутому в землю. Г. Рейд обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до Р. Хр. Аналогичные мотивы отмечены в иллюстрированной книге, написанной ирландскими монахами в 800 г. после Р. Хр. Сарматские шаманы, как полагает Г. Рейд, в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; а чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля.

Имя одного из героев английского фольклора — Pendragon — происходит от азиатского слова и означает „князь“ (lord), а tarkhan означает „вождь“ (leader). Жизнь сарматов и сегодня сохранилась в мифах о Камелоте; легенды этого цикла возвращают нас к образу знаменитого воина (из нартовского цикла) Батрадза, чья жизнь связана с волшебным мечом. Хотя азиатская теория происхождения английских легенд о рыцарях „Круглого стола“ не нова, Г. Рейд своим тщательным анализом существенно укрепил версию о сарматском (аланском) влиянии в формовании фольклорного образа короля Артура.

Конечно, не все идеи Г. Рейда будут приняты в научном мире. В частности, такой широко известный эксперт как Гоффри Эш (Geoffrey Ashe) уже выступил с критикой некоторых положений концепции Г. Рейда. В частности, отметив широкое распространение мотива дракона (от мифологии Уэльса и Беовульфа до Ветхого завета), Эш в резкой форме выступил против сарматских корней данного мотива: „Удручает то, что подобная ерунда /hogwash/ распространилась в научных кругах“. Вместе с тем, было отмечено, что „Говард имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование“.

Идея о возможной связи английских легенд о короле Артуре с историей и фольклором сарматов/алан — не нова. Она уже поднималась как российскими, так и западными учеными. Назовем, например, работы G. Ashe, et al.. The Qwest for Arthur’s Britain. London, 1982; R. Barber. King Arthyr: In Legend and History. Ipswich, 1973; J. Rhys. Stadies in the Arthurian Legend. Oxford, 1891. Одним из последних исследований по данной проблеме является книга C.S. Littleton, L.A. Malkor. From Scythia to Camelot. New York, London. 2000. Авторы названной работы приводят параллели между священной чашей Грааля и священной чашей нартов — Nartamonga; причем, как они полагают, мотив священного кубка в английский фольклор попал через алан Галлии и Бретани. Немало общих черт сближают, по мнению ученых, короля Артура и нарта Батрадза.

Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили Ж. Дюмезиль и Ж. Грисвар. Артура и Батрадза особенно сближает „великолепный мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза“. Несколько точных соответствий обнаружено между героем осетинского нартовского эпоса Сосланом и ирландцем Кухулином/ В частности, в жизни второго часто фигурирует колесо; колесо же обрывает жизни первого. Если речь идет о заимствовании, то где, когда и через каких посредников оно произошло?
Практически все ученые сходятся во мнении, что речь должна идти об аланах, в V в. контролировавших Галлию с центром в Орлеане. Отсюда они продвинулись на запад, в бретонские районы.

В.Б. Ковалевская отмечает „интересную связь легенд о короле Артуре и его рыцарях с историческими событиями V в., происходившими в Арморике“; причем целый ряд черт короля Артура свидетельствует о том, что его прототипом являлся вождь алан (rex alanorum) Гоар, во второй четверти V в. возглавлявший мощную группировку алан в Орлеане. Данную идею поддерживают и некоторые западные историки, в частности, B. Bachrach. Артура с аланами сближают культ меча (согласно Аммиану Марцеллину, аланы особо почитают бога войны и поклоняются мечу, воткнутому в землю), защитное вооружение коней, а рыцари короля Артура напоминают аланских катафрактариев.

Описания всадников в бретонских песнях больше всего напоминают описания сармато-алан, их оружия и внешнего облика, экстерьера и резвости их крупных коней. Именно такого типа крупная лошадь изображена на крепостной стене Йорка, находящегося чуть южнее Hadrian Wall. Об этом сразу вспоминаешь, читая про короля Артура: „Arthur brought from the Great Wall Creamy horses used to saddle“. О лошадях для тяжеловооруженных рыцарей сказано: „big spirited horses in fine conditions“ (A. Dent, D. Goodall. A History of British Native Ponies. London, 1988. P. 47). Интересно, что Прокопий Кесарийский в середине VI в. отметил отсутствие лошадей в Бретани, следовательно, бретонцы тогда еще не имели представления о верховой езде. Однако в XII в. армориканские всадники пользовались заслуженной репутацией опытных конников (B. Bachrach. History of the Alans in the West. Minneapolis, 1973. P. 85-86).

В целом, аланы были хорошо известны в средневековой Англии. Они упоминаются в „King Alfred’s Orosius“ (конец IX в.); „De Proprietatibus Rerum“ Бартоломея Английского (первая половина XIII в.) содержит специальные разделы о скифах, сарматах и аланах; тогда же упоминаются аланы в „Chronica majora“ Матфея, „Opus majus“ Роджера Бэкона. О популярности алан в Западной Европе свидетельствует тот факт, что автор хроники „Historia Brittonum“ родоначальника Европы назвал Аланом.

Не менее интересна проблема алано-скандинавских связей. Весной 2001 года 87-летний путешественник и исследователь Тур Хейердал возглавил российско-норвежскую археологическую экспедицию в составе 40 человек. В устье Дона у стен древнего Азова (город Асгард скандинавских саг) он искал доказательства своей очередной потрясающей гипотезы – о том, что часть древней норвежской аристократии составили аланы, выходцы с Дона. „Мигрантов“, дошедших до северных фиордов, возглавлял легендарный вождь — Один. Впоследствии он стал самым почитаемым божеством викингов, норвежским Зевсом.

Аргументы данной идеи Хейердал находит в сагах, в которых первым норвежским королем был именно Один. И прибыл он во главе асов из города, стоявшего в устье реки Тана (древнее название Дона). Асы, как полагает Тур Хейердал, являлись одним из аланских племен – предками современных осетин. Их „королевство“, судя по летописям, называлось Асгард, а столица – Азхов (Азов ?).

Данная идея не нова. По предположению известного американского ученого русского происхождения Г.В. Вернадского, викинги были хорошо знакомы с аланами. В начале VIII в. аланы испытывали сильное давление со стороны арабов. В поисках новых союзников, аланы нижнего Дона и Приазовья обратили свои взоры на варягов, появившихся в районе верхнего Донца и освободивших к тому времени донецких асов. Ученый допускает возможность обращения алан к викингам за помощью где-то около 739 г. Весьма вероятным считал Г.В. Вернадский установление скандинавскими дружинами контроля над районами низовьев Дона и Приазовья. „Отряд шведов, контролировавших местные племена асов и рухс-асов (русь), не был многочисленным, и постепенно шведы… приняли их название и сами стали известны сначала как асы, а затем как русь“.

Ученый обратил также внимание на то, что скандинавские саги полны легенд об асах; они представляли собой часть скандинавской мифологии и входили в число богов под властью Одина. В „саге об Инглингах“ земля к востоку от Дона „называлась Асландом или Асхеймом, а главный город в этой земле назывался Асгард (Асград, т.е. Город асов)“. Среди скандинавов получили распространение мужские и женские личные имена Ас (ср.: Асмунд, Аскольд и т.д.) и Аса. Несколько норвежских княгинь IX в. и позднее носили имя Аса.

Еще в начале XIX века П.И. Шафарик в своих „Славянских древностях“ отмечал, что скандинавские саги „много говорят баснословного о народе Алан или Аланах… От этих Алан происходил Один, знаменитый герой Скандинавских повестей, которого после Готы и Свеоны прич/исли/ли к лику богов“. Анализируя Эдду, П.И. Шафарик пришел к выводу, что „Скандинавы заимствовали многие религиозные обряды у Алан… Собственное (домашнее, родное) название Алан именно Асы еще в глубокой древности принесено было в Скандинавию скитавшимися Норманнами..“

Современный итальянский исследователь Франко Кардини, опираясь на „Деяния данов“ Саксона Граматика и „Эдду“ Снорри Стурлусона – древнескандинавские памятники – приходит к выводу, что Один обитал на юге России, вблизи Кавказа, откуда он перебрался на север Европы.

В свою очередь, сам Тур Хейердал, по древним сагам и документам проследил маршрут движения викингов Одина с низовьев Дона вверх по течению Дона и Волги. После долгих скитаний они достигли Скандинавии. Последним пунктом скитаний вождя Одина стала Швеция, где он умер и был возведен в ранг святых. Обнаружена еще одна интересная деталь: после смерти Одина кремировали. По словам Хейердала, „это первый в Европе случай ритуального сожжения умершего“. Древние норвежцы называли себя асами. Хейердал пришел к выводу, что название Азов восходит к древнескандинавскому Ас хов – „храм асов“. Здесь же отметим, что древние рукописи еще в 1964 г. привели путешественника на Донскую землю. Познакомившись с результатами раскопок и исследований местных ученых, он был поражен „сходством культуры своего народа и донских алан“. Его потрясли найденные доказательства того, что „у берегов Дона существовала одна из древнейших цивилизаций“.

Ф. Гутнов

__________________
ФАШИЗМ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИМЕЮТ СВОЕ ЛИЦО:
http://www.vz.ru/society/2008/10/29/222657.html
ОТВЕТЫ НА ВСЕ ВОПРОСЫ.

Alan-

Вместо буквы "Ж" в осетинских словах в верхнем посте читать буквосочетание "ае" - что есть средний звук между коротким а и э, но произносится очень мягко.

__________________
ФАШИЗМ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИМЕЮТ СВОЕ ЛИЦО:
http://www.vz.ru/society/2008/10/29/222657.html
ОТВЕТЫ НА ВСЕ ВОПРОСЫ.

мелхи

Алан, осетины делятся на дигорцев, иронцев и кударцев, вы говорите на одном языке или говорите на разных наречиях?

Alan-

Мы говорим на одном языке, но разных наречиях.
Ну к примеру проведу паралель совсем посредственную.

Ели брать кударский то это не язык, а диалект иронского, так же как и чысанское наречие, различие между ними в произношении некоторых согласных.

Все от географического расположения и связи с соседними народами.

Дигорцы говорят на древнем аланском, потому что обособленно жили в горах на протяжении длительного времени.

У кударцев язык отличается скорее всего из за связи и переплетения с грузинским и т.д.

Чесански наиболее близок к иронскому и различий практически очень мало.

Иронский много притерпел от переплетений с кабардинским, оттуда много шипящих звуков.

А вообще мы все говорим на иронском - осетинском языке, ирон аевзагыл.

Культурных различий нет вообще, не считая приверженности одной части к исламу, другой к христианству.

Различия в языке, например:

по "иронски" хорошо - хорж
по "кударски" - хорз
по "чесански" - хорз
по дигорски - хорз


или

по "иронски" мясо - зиза
по "кударски" - джиджа
по "чесански" - дзидза
по дигорски - зиза

пишется - дзидза, а вообще то правильно - фыд

Кстати выдающийся Коста Хетагуров, говорил на иронском языке чысанского диалекта, так же как и Исса Плиев - генерал армии.

или

по "иронски" что - сы
по "кударски" - щы
по "чесански" - цы
по дигорски - цы

пишется цы


Все подробности чысанского диалекта на интернет портале: ццц.цы-хабару.цы
Осетины поймут юмор

__________________
ФАШИЗМ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИМЕЮТ СВОЕ ЛИЦО:
http://www.vz.ru/society/2008/10/29/222657.html
ОТВЕТЫ НА ВСЕ ВОПРОСЫ.

Alan-

На самом деле осетины помоему самый мирный и безобидный народ на Кавказе как и грузины. И те и другие любят выпить

Вообще между нами много общего, и в истории и в культуре и в традициях.

Кударцы и чысанцы даже свадьбы отмечают по "грузински".

И половина Алании (ЮГ Север) говорит на грузинском языке, ну или понимает его.

__________________
ФАШИЗМ И ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИМЕЮТ СВОЕ ЛИЦО:
http://www.vz.ru/society/2008/10/29/222657.html
ОТВЕТЫ НА ВСЕ ВОПРОСЫ.

kudarec

Алан ты че гонишиь??? какой много общего??? между кударцами и грузинами нет ни чего общего, разве только имена...
На счет деалектов..дигорцев кударци и иронци не понимают.

__________________
До конца своих дней, благодарен судьбе!
За то что как птица свободен!
Я рожден на святой осетинской земле!
Аланов потомок Я гордый!

Аскеназ

Кстати, собственное имя Артур- этимологически имеет несколько толкований:
1. тюркского происхождения и означает аланский богатырь;
2. кельтского происхождения и означает большой медведь (АР(с)-кстати и в осетинском языке медведь).


А вот основная версия относительно существования этого героя:

Если король Артур действительно существовал, то был одним из местных вождей, которые правили Британией после ухода римлян, то есть в VI веке. В то время туда начали проникать англичане, то есть племена саксов. В одном из сражений с этими пришельцами, которым вскоре было суждено покорить весь остров, Артур погиб.

Единственное упоминание о нем встречается в одной средневековой хронике. Она повествует о битве VI века, в которой принимал участие Артур. Вернее всего, он был не королем и не князем, а просто командовал боевой дружиной.

Имя Артур оказалось очень редким. По крайней мере за тысячу лет, пока существуют легенды о короле Артуре, не был известен ни один знатный человек с таким именем. Легенды о сказочном короле существовали очень давно, но лишь в 1185 году Джоффри Монмаутский написал “Историю королей Британии”, в которой не только упомянул о короле Артуре, но и описал некоторые из его деяний. Именно в этой книге впервые рассказывалось о круглом столе.

Буквально следом за трудом Джоффри Монмаутского появляются и другие сочинения. Но полностью гигантская история Артура и его рыцарей была создана лишь в 1485 году, когда некий сочинитель по имени Томас Мэлори угодил в тюрьму и у него образовалось много свободного времени. Вот он и написал там объемистую книгу “Смерть Артура”. Что бы мы сегодня ни говорили об Артуре, все это уже описано Мэлори в его Эпопее, для Англии не менее знаменитой и значительной, чем Гомерова “Илиада”. Сведенья из книги можно было даже проверить.

Например, Круглый стол. Оказывается, он издавна хранится в Винчестерском замке. Его столешница прикреплена стене главного зала замка, и диаметр ее – шесть метров.

Король Артур, имя которого в средневековых хрониках и поэмах писалось как Арториан (что говорит о римском происхождение имени), родился, как уверяют предания, в замке Тинтагел на юго – западном корнуэльского побережья Англии. Происхождение его королевское, вполне благородное, хотя и несколько сомнительное. Недаром, судя по жизнеописанию Артура, его отдали на воспитание незнатному рыцарю, а потом ему пришлось доказывать право быть королем, вытаскивая меч из камня.

Подавляющее большинство ученых считает, что Артур – лицо вымышленное: либо собирательный образ, либо искаженная память о каком – то предводителе воинов, который воевал против вторгшихся Британию саксов и погиб в бою. Но на самом деле никакого короля Артура в истории не существовало.

К энтузиастам, верящих, что легенды не врут, относится и археолог Крис Моррис из университета в Глазго. Уже не первый год он ведет раскопки среди прибрежных камней и скал. Ему удалось установить, что на месте построенного в XIII веке замка Тинтагел ранее стояли другие каменные постройки. Значит, монастырь, к тому времени существовавший неподалеку от замка уже более ста лет, не был окружен пустынными холмами, а располагался в небольшом городке или поселении, где жили рыбаки и куда приходили ладьи из других портов южной Англии. А дальше начинались густые леса, которыми в древности была покрыта вся страна.

Летом 1999 года удача улыбнулась английским археологам. Среди обломков глиняной посуды, наконечников стрел, бусин и прочих следов поселения обнаружился плоский камень. Эта плитка, судя по всему была вмурована в стену давным – давно рухнувшего дома. На ней явственно проглядывалась надпись.

Крис Моррис рассказывает, что, когда плитку стали чистить и на ней появились нацарапанные буквы, у него сжалось сердце. Надпись была выполнена на не очень грамотной латыни – иной письменности в Англии в те времена не знали, а латынь осталась в наследство от римской оккупации. Археологи прочли: “Артоньон отец потомка Колла это построил”.

Почти нет сомнений в том, что именно в Тинтагеле, который все без исключения легенды называли местом рождения Артура, жил человек по имени Артоньон. И был он достаточно важной персоной, потому что местный монах (а в те времена грамотными были только монахи) по его приказу нацарапал надпись о том, что этот Артоньон построил крепость или каменный дом.

Имя Колла пока ничего не говорит ученым, но тот факт, что Артоньон – римская форма имени Артур, сомнений не вызывает.

__________________
Уаелахиз уаед хаедбар Ирыстон!!!!!!!!

Аскеназ

Когда меня спрашивают, к какой я вере отношусь, мне трудно бывает дать однозначный ответ о принадлежности к христианской вере. Я думаю, что многие из моих соплеменников тоже регулярно оказываются в подобной ситуации. В этой статье Сослана Темирханова даны ответы на многие вопросы, касающиеся верований осетин.

НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ ОСЕТИН


Хотя осетины официально числятся христианами и мусульманами, но до сих пор они держатся религии своих предков, согласно которой верят в Единого Бога, Творца Мира, в существование души и загробного мира, и в мир духов, подчиненных Богу.
Эта религия осетин не знает ни храмов, ни идолов, ни священнического сословия, ни священных книг. Взамен священных книг она имеет мифологию полную безыскусственной поэзии, возбуждающей ту святую искру, которая поднимает человека, освещает и греет его душу, заставляет его стремиться к добру и свету, дает ему мужество и силы безбоязненно бороться со злом и пороком, вдохновляет его к самопожертвованию для блага ближних.
Взамен искусственного храма ей служит храмом Вселенная, прекрасная и необъятная, призывающая человека ввысь к прекрасному и бесконечному. Вот почему осетины совершают свои религиозные праздненства на лоне природы, на горе или в роще, под открытым небом.
Взамен священника выступает старейший семьи или рода, собрания или общества. Он не является носителем каких-либо таинств, не называет себя посредником между богом и людьми, а лишь является выразителем общих чувств и верований.
Веруя в Бога, Творца Мира, осетины, однако, жертвоприношения делают только покровителям духам, полагая, что от их вмешательства зависит достижение поставленных целей. Не вытекает ли это из наблюдения и разума: из наблюдения потому, что давно замечено, что желание, вокруг которого сосредотачиваются усиленно и мысль и воля, достигается человеком, а из разума потому, что неразумно низводить Бога на степень пристрастного существа, способного из-за жертвоприношений исполнять просьбы, носящие большей частью эгоистический характер; направленные в ущерб другим. Иное дело обращаться к покровителям духам, обладающим страстями: это ни что иное, как обращение к своему духу, обладающему разнообразными способностями, требующими обращения к себе; чем сильнее желание, т.е. требование, направленное к своему духу, тем более проявляет он свои внутренние способности или свою силу и тем более удается достигнуть человеку, ибо дух такая же реальная сила природы, как и всякая другая сила природы, которой можно пользоваться в своей выгоде, если только уметь обращаться с нею.
Осетины никогда не говорят о сущности Бога, не изображают его и ничего не утверждают как доподлинно Богом сказанное, но зато часто слышишь у них, как, укоряя бессовестного, говорят: "Бойся Бога, имей совесть". Не говорят ли они этим, что есть "нечто высшее", которому должен подчиняться человек, что это "нечто высшее" проявляется через совесть, которая, как мы знаем, представляет совокупность лучших понятий, унаследованных от предков, или воспринятых самим человеком. Лучшие же понятия содержат в себе стремление к общему благу, служение которому требует, следовательно, то "нечто высшее", которому должен подчиняться человек.
Глубоко веруя в бессмертие души, осетины полагают, что живущие на земле тесно, хотя и не видимо, связаны с отошедшими в загробный мир.
Культ усопших носит у осетин глубоко религиозный характер. Умерший, как дух, жив и не прерывает связи с живущими на земле. Умершие постоянно вспоминаются на домашних жертвоприношениях, и, таким образом, потомки проникаются духом предков.
Благодаря этому и отцы видят в детях те побеги от себя, которые явятся их продолжением на земле и будут вспоминать их на домашних жертвоприношениях. Вот почему старшие и в особенности старики бережно относятся к детям, к их воспитанию, и хотя и лелеют детей, но не балуют их слащавым отношением, а себе не позволяют в присутствии детей слова и поступки, которые могли бы уронить их в глазах детей, или наложить отпечаток грязи на восприимчивую душу ребенка. Зато и эти, возмужав, окружают родителей и стариков особым почетом, а с престарелых родителей снимают всякую заботу, освобождая их от труда.
Таким образом, благодаря культу предков, осетин в детстве пользуется особенно бережным отношением старших поколений, затем, возмужавший, принимает на себя всю заботу о семье и о родителях и, наконец, на старости лет пользуется покоем, окруженный вниманием и почетом.
Все религиозные празднества осетин служат развитию солидарной общественности и представляют из себя общественные трапезы на религиозной подкладке. За общим трапезным столом садятся все на равную ногу и последний бедняк, и первый богач, и знатный, и простой и во имя покровителей - духов, вкушая хлеб и яства, проводят трапезу в собеседовании о светлых духах - дзуарах, о мифических предках нартах и о подвигах народных героев, а также об общественных и национальных делах.
Все это создает атмосферу общего подъема и содействует взаимному пониманию и духу единения.
Благодаря этому люди различных общественных положений составляют одно широкое общество, встречаются как равные, бывают друг у друга, и пиршества и увеселения проводят вместе. Это общение поднимает умственный кругозор бедных и необразованных осетин, незнакомых с жизнью культурных центров, а интеллигенции не позволяют оторваться от народа и превратиться в узкий замкнутый круг. Этим же общением вызывается взаимопомощь, сильно развитая у осетин, и уважение человеческой личности в вообще терпимость к другим, и как следствие всего этого выдержка и такт во взаимоотношениях и общественная дисциплина.
Дух религиозности проникает в обычаи осетин и потому одно уже исполнение их облагораживает отношения людей и придает им стройность и красоту.
Вообще религия осетин дает законы нравственности и учит трудолюбию, мужеству, выдержке и самопожертвованию.
Эта религия - та сила, которая поддерживала несокрушимость духа осетин в их титанической борьбе со стихийными бедствиями гор и их бесплодием, а также и засильем врагов, не дававших им возможности свободно вздохнуть.
Так велико и благотворно влияние осетинской религии, и не удивительно, что при таком могущественном влиянии родной религии, осетины не могли поддаться влиянию чуждых религий, несмотря на то, что иноземные завоеватели всей мощью своего государственного аппарата поддерживали свою религию, понимая хорошо, что только привитием ее могут окончательно завоевать осетин.
Ни православие византийское и грузинское, насаждаемые в средние века, ни мусульманство, приносимое с Востока и Севера, ни православие русское, насаждаемое полицейскими мерами, не укоренились в Осетии, и осетины по сию пору продолжают исповедовать веру своих предков, но не хотят быть смешными, как Дон-Кихот и не борются с ветряными мельницами. От того-то осетины не восставали и не восстают против смехотворной работы пришельцев, насильственно насаждавших свою религию.
Пусть они строят храмы и насылают священников, именем Божьим проповедующих самые нелепые несуразности, но это осетинам не мешает видеть во Вселенной нерукотворный храм Божий, а в своей мифологии наилучшего руководителя и вдохновителя.
Глубоко религиозное мировоззрение осетин, унаследованное ими от предков, не позволяло привиться к ним чуждым религиям. Это и спасло осетин от губительного влияния русского православия, стремящегося пленить и растлить душу покоренных. А на какие гнусные действия способны были служители русского православия и их друзья русификаторы, это видно из истории насаждения православия в Осетии.
По окончательном покорении осетин, царское правительство по плану святейшего синода наслало в Осетию миссионеров, которые, не имея успеха в проповедовании православия, стали подарками приманивать детей и бедняков и явившихся к ним приписывали к православию. Дети, заинтересованные подарками, являлись массами, без ведома родителей, а бедняки, охотники легкой наживы, являлись по несколько раз, называя себя чужими именами. Помимо этого, миссионеры вносили в списки окрещенных и много таких людей, которые к ним вовсе не являлись.
Все таким образом показанные окрещенными их дети стали считаться царским правительством православными, и оно настроило им церкви и поставило священников. Но осетины эти, не считая себя православными, не посещали церквей и не обращали внимания на священников.
Тогда правительство, через полицейские органы стало насильственно принуждать их к посещению церквей и к исполнению православных обрядов, за уклонение от которых стали подвергать преследованиям, доходящим до лишения свободы и до разлучения мужа с женой (не обвенчанные), хотя бы у них были и дети, и стали распадаться семейства и разоряться хозяйства, но осетины все по-прежнему продолжали бойкот православной церкви, не посещая ее, и не исполняя ее обрядов.
В то же время осетины, еще не приписанные к православию, опасались, чтобы их не приписали, и стали
принимать мусульманство. Тогда правительство увидело, что его репрессии мало помогают делу распространения православия в Осетии, и решило перейти к мерам воспитательного характера, и с этой целью стало покрывать Осетию сетью церковноприходских школ и открыло в Ардоне осетинское духовное училище. Осетины, понимая пользу образования, определяли своих детей и в эти школы, но, к счастью, здоровые семена осетинского воспитания, вложенные в детях семьей, оказались настолько сильными, что их не смог превозмочь мертвящий дух святой Руси и благодаря этому русификаторство не осилило и не растлило душу новых поколений, хотя более слабые и подпали под его влияние и не могут излечиться и по сию пору.
Итак, сами факты говорят за то, что в жизни осетин их родная религия является могущественным фактором, охраняющим их от всех враждебных и растлевающих влияний.
В ней, в этой религии все сокровенные верования осетина, составляющие основу его мировоззрения, которое невозможно убить никаким насилием. Она, эта религия осетин, глубоко религиозна, так как побуждает стремиться к добру и свету и бороться со злом и мраком.

__________________
Уаелахиз уаед хаедбар Ирыстон!!!!!!!!